11 五集续 2-3
第十五 底甘陀品
第141经 施已而轻蔑经
“诸比丘!有此等五种补特伽罗，存在于世。何等为五?
施已而轻蔑、共住而轻率、轻率而信、无确信、是钝而痴等是。又，诸比丘!云何为补特伽罗施已而轻蔑耶?
诸比丘!世间有补特伽罗，施衣、食、床座、治病药及资具于补特伽罗。彼谓：我施彼受。斯为施已而轻蔑彼。诸比丘!有如是之补特伽罗，是施已而轻蔑。又，诸比丘!云何补特伽罗共住而轻蔑耶?
诸比丘!世间有补特伽罗，或二年、或三年与补特伽罗共住，共主起轻蔑，斯为共住而轻蔑彼。诸比丘!有如是之补特伽罗，是共住而轻蔑。又，诸比丘!云何有补特伽罗，是轻率而信耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或有他者之称赞、或语毁咨时，速信认于彼。诸比丘!有如是之补特伽罗，是轻率而信。又，诸比丘!云何有补特伽罗，无确信耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，少信、少尊、少爱、少欢。诸比丘!有如是之补特伽罗，是无确信。又，诸比丘!云何有补特伽罗，是钝而痴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不知善法，不知有罪、无罪之法，不知劣胜之法，不知黑白相对之法。诸比丘!有如是之补特伽罗，是钝而痴。
诸比丘!有是等五类之补特伽罗，存在于世。”
第142经 作[违犯之]行经
“诸比丘!有此等五类之补特伽罗，存在于世。何等为五?
诸比丘! 世间有一类之补特伽罗，作[违犯之]行、悔，不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。诸比丘!复次，世间有一类之补特伽罗，作[违犯之]行、无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。诸比丘!复次，世间有一类之补特伽罗，不作[违犯之]行、悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。诸比丘!
复次，世间有一类补特伽罗，不作[违犯之]行、无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。诸比丘!复次，世间有一类补特伽罗，不作[违犯之]行、无悔，又如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。
诸比丘!此中，有所谓补特伽罗，作[违犯之]行、悔，不如实了知彼之心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰：由具寿之行而生诸漏存在，由悔而生之诸漏增加。具寿断灭由行而生之诸漏，排除由悔而生之诸漏，可修心与慧。若如是，具寿则全可等同于第五类之补特伽罗。
诸比丘!此中，有所谓补特伽罗，作[违犯之]行、无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。彼应如是曰：由具寿之行而生之诸漏存在，由无悔而诸漏不增加。具寿断灭由行而生之诸漏，可修心与慧。若如是，具寿则全可等同于彼第五类之补特伽罗。
诸比丘!此中，有所谓补特伽罗，不作[违犯之]行、悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰：由具寿之行而生之诸漏不存在，由悔而生之诸漏增加，具寿排除由悔而生之诸漏，可修心与慧。若如是，具寿则全可等同于第五类之补特伽罗。
诸比丘!此中，有所谓补特伽罗，不作[违犯之行]，无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰：由具寿之行而生之诸漏不存在，由无悔而诸漏不增加，具寿可修心与慧。若如是，具寿全可等同于第五类之补特伽罗。”
诸比丘!以上此等四补特伽罗，以第五之补特伽罗，如是教授、教诫，于次第得漏尽。
第143经 婆罗制多底经
尔时，世尊在毗舍离大林中之重阁讲堂。时，世尊于日前时分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入毗舍离。其时，五百之栗遮毗人，聚集坐于婆罗达达制多，作此谈话：
“世间五宝之出现难得。何等为五?世间难得象宝之出现。世间难得马宝之出现。世间难得摩尼宝之出现。世间难得女宝之出现。世间难得居士宝之出现。世间，难得此等五宝之出现。”
其时，彼等栗遮毗人，向立于道路之人而[言]：“此人!汝若见世尊来，当如所见以告我等。”彼人遥见世尊来，见已，而诸彼等栗遮毗人之处，至已，而告彼等栗遮毗人言：“诸贤!彼世尊、应供、正等觉者来矣，应计适当之时。”其时，彼等栗遮毗人诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼等栗遮毗人，白世尊言：
“大德!世尊若垂念哀愍往彼娑罗达达制多，实为甚幸。”
世尊默然而许。时，世尊往娑罗达达制多，至已，设座而坐，世尊坐已，告彼等栗遮毗人言：
“诸栗遮毗!今为何论而坐于此处耶?又，汝等云何而言谈耶?”
“大德!我等集坐于此处，作如是之言谈，谓：世间难得五宝之出现。何等为五?
世间难得象宝之出现。世间难得马宝之出现。世间难得摩尼宝之出现。世间难得女宝之出现。世间难得居士宝之出现。世间难得此等五宝之出现。”
“实则，为求诸欲之诸粟遮毗，依诸欲而发起言谈。诸栗遮毗!世间难得五宝之出现。何等为五?
世间难得如来、应供、正等觉者之出现。世间难得叙述如来所宣说法律之补特伽罗。世间难得了解说明如来所宣说法律之补特伽罗。世间难得随于了解如来所宣说之法律、而行法之补特伽罗。世间难得知恩、感恩之补特伽罗。
诸栗遮毗!世间难得此等五宝之出现。
第144经 甘陀林经
尔时，世尊在沙计多之底甘陀林。于彼处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘回答世尊：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!比丘时时于不违逆起违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时于违逆起不违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时于不违逆与违逆起违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时于违逆与不违逆起不违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时避开不违逆与违逆两者，为正念正知，为舍而住者善。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应于不违逆起违逆想而住耶?
所谓于可贪之法，我勿生贪，缘此义趣，诸比丘!比丘应于不违逆起违逆想而住。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应于违逆起不违逆想而住耶?
所谓于可嗔之法，我勿生嗔，缘此义趣，诸比丘!比丘应于违逆起不违逆想而住。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应于不违逆与违逆起违逆想而住耶?
所谓于可贪之法，我勿生贪；于可嗔之法，我勿生嗔。缘此义趣，诸比丘!比丘应于不违逆与违逆起违逆想而住。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应于违逆与不违逆起不违逆想而住耶?
所谓于可嗔之法，我勿生嗔；于可贪之法，我勿生贪。缘此义趣，诸比丘!比丘应于违逆与不违逆起不违逆想而住。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应避开不违逆与违逆两者，为正念、正知、舍而住耶?
所谓于可贪之法，何物、何处、如何我勿生贪；于可嗔之法，何物、何处、如何我勿生嗔；于可迷之法，何物、何处、如何我勿生痴。缘此义趣，诸比丘!比丘应避开不违逆与违逆两者，为正念、正知、舍而住。
第145经 地狱经
“诸比丘!成就五法之人，如相随置堕于地狱。何等为五?
即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，居于有谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!成就此等五法之人，如相随置堕于地狱。
诸比丘!成就五法之人，如相随置生于天国。何等为五?
即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离有谷酒、果酒、酒分之放逸处等。
诸比丘!成就此等五法之人，如相随置生于天国。”
第146经 友不可亲交经
“诸比丘!成就五法之比丘，不可亲近交往。何等为五?
即：作[耕作等之]业、横加争议、反抗上座诸比丘、长时耽于不定之作业、不能时时以法语示现、劝导、赞励、庆慰他人。诸比丘!成就此等五法之比丘，不可亲近交往。
诸比丘!成就五法之比丘，可亲近交。何等为五?
即：不作[耕作等之]业、不横加争议、不反抗上首诸比丘、不长时耽于不定之作业，时时以法语示现、劝导、赞励、庆慰他人。诸比丘!成就此等五法之比丘，可亲近交往。”
第147经 非善士施经
“诸比丘!此等五者，是非善士之施。何等为五?
即：不殷勤而施、不恭敬而施、不由自手亲施、丢弃而施、不信[未来果报]而施。诸比丘!此等五者，是非善士之施。
诸比丘!此等五者，是善士之施。何等为五?
即：殷勤而施、恭敬而施、由亲手而施、不丢弃而施、信[未来果报]而施。诸比丘!此等五者，是善士之施。”
第148经 善士施经1
“诸比丘!此等五者，是善士之施。何等为五?
即：信而施、殷勤而施、应时而施、无执著而施、不害自他而施。
复次，诸比丘!若信而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，美丽可见，端正庄严，成就最胜之容色。
复次，诸比丘!若殷勤而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又彼或子、或妻、或奴、或走使、或仆者，皆从顺属耳而听，生了解心。
复次，诸比丘!若应时而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又诸多财，早入于彼。
复次，诸比丘!若无执著而施，则彼 施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又启发受用殊胜五欲之心。
复次，诸比丘!若不害自他而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又不受火、水、王、贼、敌、遗产继承者之损害财产。
诸比丘!此等五者，是善士之施。”
注1 七处三观经(大正藏二、八七八b)。
第149经 二时解脱者经第一
“诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘退失。何等为五?
即：乐于作业、乐于谈话、乐于睡眠、乐于与众杂处、不如实观察解脱心是。诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘退失。
诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘不退失。何等为五?
即：不乐作业、不乐谈话、不乐睡眠、不乐与众杂处、如实观察解脱心是。诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘不退失。”
第150经 二时解脱者经第二
“诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘退失。何等为五?
即：乐于作业、乐于谈话、乐于睡眠、不守护诸根门、不知食量。诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘退失。
诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘不退失。何等为五?
即：不乐作业、不乐谈话、不乐睡眠、守护诸根门、知食量。诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘不退失。”
摄句：
施已而轻蔑又作[违犯之]行与婆罗制多底甘陀林与地狱。
友不可亲交、非善士施、善士施加之令二时解脱者
第十六 妙法品
第151经 妙法之决定经第一
“诸比丘!成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。何等为五?
即：轻视所说、轻视说者、轻视自己、以散乱心听法、不一心又非如理作意。诸比丘!成就此等五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。
诸比丘!成就五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。何等为五?
即：不轻视所说、不轻视说者、不轻视自己、不以散乱心听法、一心而又如理作意。诸比丘!成就此等五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。”
第152经 妙法之决定经第二
“诸比丘!成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。何等为五?
即：轻视所说、轻视说者、轻视自己、无慧而钝、于不识思惟为识。诸比丘!成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。
诸比丘!成就五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。何等为五?
即：不轻 视所说、不轻视说者、不轻视自已、有慧而不钝，于不识不思惟为识。诸比丘!成就此等五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。”
第153经 妙法之决定经第三1
“诸比丘!成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。何等为五。
即：具覆、听闻为覆所缠之法，惟存诘难求失而听法，憎恚于说法者而心不平，无慧而钝，于不识思惟为识。诸比丘!成就此等五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。
诸比丘!成就五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。何等为五?
即：无覆、不为覆所缠听闻法，不惟存诘难求失而听法，不憎于说法者而心无不平，有慧不钝，于不识不思惟为识。诸比丘!成就此等五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。”
注1 七处三观经(大正二、八七八b)参照。
第154经 妙法之忘失经第一
“诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，不恭敬听法，不恭敬学法，不恭敬持法，不恭敬观察持法之义，知义、知法，而不恭敬修行法随法。诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。
诸比丘!此等五法，能佳妙法而不令忘失隐没。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，恭敬而听法，恭敬而学法，恭敬 而持法，恭敬观察持法之义，知义、知法而恭敬修行法随法。诸比丘!此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。”
第155经 妙法之忘失经第二
“诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，不通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解[等]。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第一法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，不广为他人说法。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第二法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，不广令他人说法。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第三法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，不广为他人复诵其法。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第四法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，不以心随寻、随伺，不以意随观其法。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第五法。
诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。
诸比丘!此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解[等]。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第一法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，广为他人说法。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第二法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，广令他人说法。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第三法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听 闻，如通达，广为他人复诵其法。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第四法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，以心随寻、随伺，以意随观其法。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第五法。
诸比丘!此等五法，能佳妙法而不令忘失隐没。”
第156经 妙法之忘失经第三
“诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，通利于文句错置误解之契经。诸比丘!文句错置之契经，理趣谬误。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第一法。
复次，诸比丘!有比丘众，性难调，成就暴戾之性，不堪忍，不谨慎而受教诫。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第二法。
复次，诸比丘!以诸多闻传圣教，持法、持律、持摩夷(本母)之彼等比丘众，不恭敬而教他契经，由彼等之过失契经之根绝，失归趣。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第三法。
复次，诸比丘!有长老比丘众，多积蓄，怠[戒行]，勉励杂众，不鼓励远离，怠废于为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。附随之徒众，亦仿效彼等之例，彼等徒众亦多积蓄，怠[戒行]，勉励杂众，不鼓励远离，怠废于为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第四法。
复次，诸比丘!僧伽破坏。复次，诸比丘!僧伽破坏时，互相谩骂，互相讥笑，互相争夺，互相乖离。于是，未净信者不净信；又，一类之已净信者退失。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第五法。
诸比丘!此等五法能令忘失隐没妙法。
诸比丘!此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，通利于文句，不乱正解之契经。诸比丘!不乱文句之契经，理趣不误。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第一法。
复次，诸比丘!有比丘众，性易调，成就柔顺之性，堪忍，谨慎而接受教诫。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第二法。
复次，诸比丘!以诸多闻传圣教，持法、持律、持摩夷(本母)之彼等比丘众，恭敬而教导他人，非由彼等之过失契经之根绝，有归趣。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第三法。
复次，诸比丘!有长老比丘，不多积蓄，不怠[戒行]，不勉励杂众，鼓励远离，启发为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。附随之徒众，亦仿效彼等之例，彼等徒众亦不多积蓄，不怠[戒行]，不勉励杂众，鼓励远离，发起为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第四法。
复次，诸比丘!僧伽和合，相互庆慰，不诤，守护制规，住于安稳。复次，诸比丘!僧伽和合时，不互相谩骂，不互相讥笑，不互相争夺，不互相乖离。于是，未净信者净信；又，已净信者增进。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第五法。
诸比丘!此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。”
第157经 难说易说经
“诸比丘!对于五种补特伽罗，各有难说之言论。何等为五?
诸比丘!对于不信者，难说信之言论；对于无戒者，难说戒之言论；对于少闻者，难说多闻之言论；对于悭吝者，难说舍施 之言论；对于无慧者，难说慧之言论。又，诸比丘!何故于不信者，难说信之言论耶?
诸比丘!于不信者，说信之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见信具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于不信者，难说信之言论。又，诸比丘!何故于无戒者，难说戒之言论耶?
诸比丘!于无戒者，说戒之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见戒具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于无戒者，难说戒之言论。又，诸比丘!何故于少闻者，难说多闻之言论耶?
诸比丘!于少闻者，说多闻之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见闻具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于少闻者，难说多闻之言论。又，诸比丘!何故于悭吝者，难说舍施之言论耶?
诸比丘!于悭吝者，说舍施之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见舍施具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于悭吝者，难说舍施之言论。又，诸比丘!何故于无慧者，难说慧之言论耶?
诸比丘!于无慧者，说慧之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见慧具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于无慧者，难说慧之言论。
诸比丘!对于此等五种补特伽罗，各有难说之言论。
诸比丘!对于五种补特伽罗，各有之言论。何等为五?
诸比丘!对于信者，易说信之言论；对于具戒者，易说戒之言论；对于多闻者，易说多闻之言论；对于舍施者，易说舍施之言论；对于具慧者，易说慧之言论。又，诸比丘!何故于信者，易说信之言论耶?
诸比丘!于信者，说信之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身信具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于信者，易说信之言论。又，诸比丘!何故于具戒者，易说戒之言论耶?
诸比丘!于具戒者，说戒之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身戒具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于具戒者，易说戒之言论。又，诸比丘!何故于多闻者，易说多闻之言论耶!
诸比丘!于多闻者，说多闻之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身闻具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于多闻者，易说多闻之言论。又，诸比丘!何故于舍施者，易说舍施之言论耶?
诸比丘!于舍施者，说舍施之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身舍施具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于舍施者，易说舍施之言论。又，诸比丘!何故于具慧者，易说慧之言论耶?
诸比丘!于具慧者，说慧之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身慧具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于具慧者，易说慧之言论。
诸比丘!对于此等五类补特伽罗，各有之言论。
第158经 贪染经
“诸比丘!成就五法之比丘，能入于贪染。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，是不信、是无戒、是少闻、是懈怠、是无慧。诸比丘!成就此等 五法之比丘，能入于贪染。
诸比丘!成就五法之比丘，是无畏。何等为五?
诸比丘!世间有此丘，有信、具戒、多闻、精进、具足慧。诸比丘!成就此等五法之比丘，是无畏。”
第159经 优陀夷经
一时，世尊住憍赏弥国之瞿私多园。尔时，具寿优陀夷为多在家众围绕说法而坐。时，具寿阿难见具寿优陀夷为多在家众围绕说法而坐，见已，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德!具寿优陀夷为多在家众围绕而说法。”
“阿难!向他人说法实不容易。阿难!向他人说法者，内心浮现五法已，方可向他人说法。何等为五?
渐次思惟，可以说时，方可向他人说法；思惟善因可以说时，方可向他人说法；思惟缘悲愍可以说时，方可向他人说法；思惟不为财利而说时，方可向他人说法；思惟不损伤自他而说时，方可向他人说法。阿难!向他人说法实不容易。阿难!向他人说法者，内心浮现此等五法已，方可向他人说法。”
第160经 除去难经
“诸比丘!此等五者若生已，则甚难除去。何等为五?
即：已生之贪，甚难除去；已生之嗔，甚难除去；已生之痴，甚难除去；已生之谈话欲，甚难除去、已生之不定心，甚难除去。诸比丘!此等五者若生已，则甚难除去。”
摄句：
妙法之决定有三与妙法之忘失有三
难说易说、贪染、优陀夷、除去难